Суфизм и Теософия

Аватара пользователя
ИринаКомаринец
Сообщения: 2269
Зарегистрирован: 13 июл 2013, 16:21

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение ИринаКомаринец » 16 фев 2018, 21:00

кшатрий писал(а): я уже давно интересуюсь суфизмом, поэтому, мне есть что сказать о нём, на что сослаться в подтверждение своих слов, что подчеркнуть при сопоставлении его с теософией, или порекомендовать в связи с его изучением в целом. Остальное зависит уже от контекста обсуждения.

Возможно разногласия, которые встречаются при изучении некоторых тем происходят от того, что эти темы просто читаются, но не вникают в их смысл, во внутреннюю природу при рассмотрении данного вопроса.
Вот например - "йог". Что может он обозначать для простого обывателя?
Для невежественной толпы это просто факиры,- человек, стоящий на низком духовном, умственном и общественном уровне. Но существует громадное различие между индийским факиром и действительным йогом.
Как когда-то было и у меня когда я не была знакома с буддизмом, это слово вызывало у меня какой-то страх.
Точно также слово "суфий" применялся к нищим, дервишам, юродивым и фокусникам. Хотя существующая разница между турецким, египетским, арабским факиром или дервишем такая же огромная по отношению к суфию, как и между факиром и йогом.
"Однажды древний писатель суфиев сказал: "Тот, кто отрекается от мира, есть суфий, от кого отрекается мир, тот нищий".
Некоторые исследователи указывали на сходство между неоплатонниками и суфиями, утверждая, что последние заимствовали свои учения у первых. И если это действительно остается фактом, то этот факт подтверждается тем, что неоплатонники заимствовали свои основы мировоззрения у индусов. Поэтому возникла и схожесть Веданты с Суфизмом.
Спасибо.

СЭШ
Сообщения: 198
Зарегистрирован: 10 ноя 2015, 18:19

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение СЭШ » 17 фев 2018, 14:50

Не разбирался подробно в суфийских практиках, но вот встречалось, что в суфийском тарикате есть такие интересные понятия как гхафла и зикр, условно говоря бессознательность (механичность) и осознанность (бдительность), и собственно суфии используют эти понятия в своих суфийских практиках. Думаю это довольно интересные и важные моменты, которым можно поучиться у них, и которые могут быть полезны не только для теософа, но и для любого человека в повседневной жизни. Вот было бы очень интересно и полезно послушать, что именно об этом говорится у суфиев :)

ИринаКомаринец:
Для невежественной толпы это просто факиры,- человек, стоящий на низком духовном, умственном и общественном уровне. Но существует громадное различие между индийским факиром и действительным йогом.

О последних обычно говорят, что это саддху или саддхак, тот кто выполняет саддханы (духовные практики)... :)

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 17 фев 2018, 16:33

ИринаКомаринец писал(а):Возможно разногласия, которые встречаются при изучении некоторых тем происходят от того, что эти темы просто читаются, но не вникают в их смысл, во внутреннюю природу при рассмотрении данного вопроса.

Да, либо этот вопрос рассматривается лишь с одной стороны. Хоть и приблизиться к смыслу можно лишь рассматривая его с разных сторон. Как бы совершая "круговое движение" от периферии-к центру, т.е., к сути. На этом, кстати, основано суфийское "вращение", почему-то названное "танцем" и практикуемое не всеми суфиями(в основном, в ордене Мевлеви, в который эту практику привнёс Руми). :-)
Точно также слово "суфий" применялся к нищим, дервишам, юродивым и фокусникам. Хотя существующая разница между турецким, египетским, арабским факиром или дервишем такая же огромная по отношению к суфию, как и между факиром и йогом.

Тут можно сказать, что не всякий дервиш может быть суфием, но любой суфий может быть, или не быть дервишем.

СЭШ писал(а):Не разбирался подробно в суфийских практиках, но вот встречалось, что в суфийском тарикате есть такие интересные понятия как гхафла и зикр, условно говоря бессознательность (механичность) и осознанность (бдительность), и собственно суфии используют эти понятия в своих суфийских практиках.

Зикр, и как понятие и как практика- не означает "осознанность", или "бдительность". Скорее, это "памятование"(обычно, о Боге, через повторение одного из его "имён"), а бдительность-одно из его условий, как определённое состояние ума. Например, Гурджиев эту практику изменил под западный менталитет и назвал её "само-вспоминанием". А необходимую для него "бдительность" назвал "самонаблюдением", практика которого является в его "Четвёртом Пути" предварительным условием для практики "само-вспоминания". :-)

Аватара пользователя
Абель
Администратор
Сообщения: 8350
Зарегистрирован: 28 июн 2013, 23:42
Откуда: Россия

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение Абель » 17 фев 2018, 17:30

Википедия.
Се́кта (сред.-в. лат. secta — школа, учение, от лат. sequor — следую) — понятие (термин), которое используется для обозначения религиозной группы, отделившейся от основного направления и противостоящей ему, или указания на организованную традицию, имеющую своего основателя и особое учение[1][2]. В некоторых источниках понятие «секта» трактуется шире[3][4]. Так называется любая группа (религиозная или нерелигиозная, отделившаяся или новая), имеющая своё учение и свою практику, отличные от господствующей[где?] церкви или идеологии[⇨].

Латинскому слову лат. secta в древнегреческом языке соответствует слово др.-греч. αἵρεσις — ересь.[5] Понятия «ересь» и «секта» в этих языках тождественные.

Я всё же склоняюсь считать,что суфизм это не секта,потому что отделение и противопоставление скорее обычны для внешних обрядовых форм,обычно основанных чисто на ментальных концепциях и сдобренных психическими практиками ,часто вырожденных попросту в специфические оргии .
А суфизм всё же духовная школа-непосредственное постижение божественного мистическим образом.
Из приведённого выше текста ЕПБ сказано: нравственные истины и следом:нет религии выше истины.Значит истина это не то,что принято считать за факт,а нравственный аспект этики сердца.Суфизм именно этим и занимается и бхакти считаются на ступень выше джнаний потому что абстракция -всего лишь первый покров триединства,а бхакти-второй -субъективный.
И ещё...У суфиев всё сводится к богу,а у ведантистов к безличному ТО.Это один "слон" триединного,только "внешний" покров божественного-(тут материальное вообще не в счёт)-абстракция и потому бог-это абстракция,тогда как испытание на себе (в душе) что она есть такое,даёт субъективное переживание на чувстве(будхи) того же самого,видимого абстрактным зрением.Поэтому надо было сначала поправиться,что значит бог суфиев,кто он,этот бог.Ну и третья ступень (центр) триединства это трансцендентное переживание единой реальности,где и абстракция и любовь сливаются в одно.Так например ролик с торца видится круглым,а сбоку квадратным.Когда же его покрутишь в руках,то и его "квадратность" и его "круглость" сливаются в его единую суть-это чисто рассматривая по теософски атма-будхи-манас,не касаясь низшего. Мне интересна тема суфизма потому что мои корни уходят к моим предкам по фамилии-древним парсам мобедам зороастризма и возможно как-то связаны с суфизмом,хотя именно суфизм почему -то менее всего обращал на себя моё внимание.Только сейчас заметил,возможно так было нужно и может быть до поры?
Тут странное дело,в котором вряд ли кто сможет помочь -в линии мобедов,а может вообще от этих течений мистицизма ,ощущается живое участие предков в режиме реального времени состоявших в том же течении века назад. Ощущается их незримое присутствие временами и подсказки из области интуиции.Я пытался это "разложить" как влияние через кровь и это тоже подсказка оттуда была. Шурует как каскад последовательных озарений откуда-то из глубины интуитивного океана,а глубина просматривается также,как глубины воды в море-сколько можешь видишь,а глубже сводится к непроницаемой мгле бездны.
Информации на сей счёт мало,но как ни странно,у ЕПБ как раз и нашлось кое что наскрести,там,сям у суфиев,авестийцев и тп откровений мистиков по крупице,но всё равно мало.

СЭШ
Сообщения: 198
Зарегистрирован: 10 ноя 2015, 18:19

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение СЭШ » 17 фев 2018, 23:14

кшатрий:
//Зикр, и как понятие и как практика- не означает "осознанность", или "бдительность". Скорее, это "памятование"(обычно, о Боге, через повторение одного из его "имён"), а бдительность-одно из его условий, как определённое состояние ума. Например, Гурджиев эту практику изменил под западный менталитет и назвал её "само-вспоминанием". А необходимую для него "бдительность" назвал "самонаблюдением", практика которого является в его "Четвёртом Пути" предварительным условием для практики "само-вспоминания".

Понял, иногда просто зикр с индуистским сакшином сравнивают, думал у суфиев на этот счёт есть какие-то конкретные пояснения, может практики простенькие повседневные, которые каждый мог бы попробовать и т.д. Но и на том спасибо... :)

Абель:
//Тут странное дело,в котором вряд ли кто сможет помочь -в линии мобедов,а может вообще от этих течений мистицизма ,ощущается живое участие предков в режиме реального времени состоявших в том же течении века назад.

Возможно это так у вас прошлые воспоминания кармические проявляются и ассоциируются с предками, но это как вариант...

Аватара пользователя
Абель
Администратор
Сообщения: 8350
Зарегистрирован: 28 июн 2013, 23:42
Откуда: Россия

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение Абель » 17 фев 2018, 23:32

СЭШ писал(а):Возможно это так у вас прошлые воспоминания кармические проявляются и ассоциируются с предками, но это как вариант.
Да не как вариант,а как одна грань всего этого.Да,кармические воспоминания,и они же в крови доставшейся от предков-эстафета. Я кстати только после этого обратил внимние на строки из библии,где говорится Исак родил того-то,тот родил того -то и в результате Йошуа-потомок Давида оказался.Зачем это приводилось?
Опять же родословная ЕПБ-Рюрики,Долгорукие... Рерих...тоже всё эстафета селекции.
Всё это не только эгоизм нации. Это рождено прежде,причина была дана для селекции родов,а потом деградировала по забвению в тупое следование адату ,традиции ,обычаю...
Опять же Рейх со своей арийской программой.Возможно соблюдение чистоты крови давало передачу знания без забвения накопленного следующим поколениям-в этом есть смысл эволюции и мозга человека,в котором всего 15% задействовано и должно по дальнейшему накоплению всей линии предков расти-это логично.А падение в смешение порождает забвение и напраслину жизни-круговорот без кпд.А опыт и интелект предков сохраняться б должен в каждом потомке как например интелект предков в дольменах или как у Беляева в "голова доктора Доуэля"-банк информации в котором могли жить как интелект после смерти умные люди. Человек например умер,а его бестелесного(ум) выпустили в ментальное пространство и он может являться по вызову и давать советы живущим во плоти.Такой типа комп.А тут думаю покруче замутили,чем у Беляева-всё вселяется в потомков по линии преемственности и приобретённое знание должно передаваться сразу с рождением ,ведь нечто подобное в народе тоже имеется типа как у ведьм передача через руку в момент смерти. А у меня возможно нет той нужной чистоты ,для полного раскрытия,что-то есть,какая-то часть от линии ,вот и пробивает сквозь смешанную с другими расами кровь .
имхо

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 18 фев 2018, 01:29

СЭШ писал(а):Понял, иногда просто зикр с индуистским сакшином сравнивают, думал у суфиев на этот счёт есть какие-то конкретные пояснения, может практики простенькие повседневные, которые каждый мог бы попробовать и т.д. Но и на том спасибо... :)

Конечно, есть практики, которые каждый может попробовать. Другое дело, с каким результатом. Например, Инаят Хан предлагает такую "простенькую" практику:
Есть четыре принципиальных пути, которыми может практиковаться самодисциплина. Один из них - физический: практика удержания одной позиции, сидение в одной позе определенное время. И когда кто-то начнет делать это, он найдет это не таким легким, как кажется. Кто-то может сидеть без размышлений в одной и той же позе или стоять в одной позиции определенное время, но вскоре, как он начнет это практиковать сознательно, он найдет это очень сложным. Есть различные позиции в которых удерживают руки или ноги, или глаза, или голову и эти практики помогают развить силу самодисциплины.(с)Пир-о-Муршид Хазрат Инайят Хан. Учение суфиев.

А вот что он говорит о суфиях в целом(тоже к вопросу о "практиках", ну и о традиции суфиев):
:
Существуют два вида суфиев: один называется Ринд, а другой Салик. Вид который называется Ринд очень хорошо выражен в переводах Фицджеральда из Хайяма: “О мой Возлюбленный! Наполни чашу, которая сегодня очистит от сожалений прошлого и будущих слез. Поэтому завтра я может быть стану собой, со вчерашними семью тысячами лет!” Здесь он имеет в виду сделай лучшим теперешний миг и если ты живешь в этом мгновении, именно сейчас ты можешь ясно увидеть вечность. Но если ты удерживаешь мир прошлого или мир будущего перед собой, ты живешь не в вечности, но в ограниченном мире. Другими словами: живи не в прошлом и не в будущем, но в вечности. Теперь, мы должны попытаться открыть то счастье, которое должно быть найдено в свободной душе.

Это центральная тема всех великих поэтов, которую можно назвать Ринд. Их жизни не связанны так называемыми принципами подобными ортодоксальным. Они свободны от всякого рода предубеждений, догм и принципов довлеющих над человечеством. В то же время это люди высоких идеалов и великой морали, глубоких размышлений и сильно продвинутые в осознании. Они живут свободной жизнью в этом мире заточения, где каждое существо пленник.

Затем есть среди Суфиев - “Салик”, те кто учатся и медитируют, размышляют над этикой, и живут соответственно определенным принципам. Жизнь учит их и ведет по правильному пути и они живут жизнью смирения и отречения. Путь “Салика” - это понимать любую религию, которая может иметься у человека, но следовать ей со своей собственной точки зрения. Путь Салика использует религиозную терминологию, как это делают ортодоксы, и они посещают те же церемонии: но для него они значат другое. Так каждая линия в священных писаниях имеет особое значение для Салика, он видит ее в особом свете.

Высочайшие и более неуловимые мысли о Боге, человеке и жизни, могут быть поняты только в соответствии с эволюцией человека и поэтому естественно, что суфии, называемые “Салик”, принимают религиозную форму сперва для того, чтобы быть в гармонии с другими людьми: и после они толкуют истинную мудрость, находя ее в религии.

Большинство суфийской литературы написано таким образом, что тот, кто не знает внутреннего, лежащего в основе смысла, был бы очень удивлен. Если мы возьмем поэмы Хафиза, мы заметим, что имя Бога едва упоминается в большинстве из них. Если мы возьмем стихи Омара Хайяма, которые так высоко ценятся в западном мире, мы увидим, что он всегда говорит о вине, о Возлюбленном, о кубке, об одиночестве. Человек может сказать: “Что же здесь за духовность? Он не говорит ни о чем, кроме, как о вине и кубке. Если бы это было духовно, это было бы очень печально для человечества, действительно в этих стихах мало выражения преданности. В поэмах Джами нет выражения преданности вовсе; или в поэмах сотни других суфийских поэтов, которые считаются, великими мудрецами и мистиками. Они боялись, что однажды получив имя “духовного существа”они всегда будут желать представляться, как “духовный человек”, выглядеть как “духовный человек”, говорить как “духовный человек” и они боялись, что их пути, их свобода будут потеряны и их будут считать лицемерами.(с)Пир-о-Муршид Хазрат Инайят Хан. Учение суфиев.

Суфийская школа считала пророками Бени Израэля: Авраама, Моисея, Давида, Иону и других: Заратустру, Христа, Мухаммада; эти и другие пророки происходят с той части света которая включает в себя Сирию, Аравию, Персию, Египет и теперь Турцию и Юго-Восток России.

Суфизм - древняя школа мудрости и успокоения, он был источником многих культов с мистической и философской природой. Корни этого могут быть отслежены в школе, которая существовала в Египте и которая была источником всех появившихся эзотерических школ.

Суфизм всегда представлен как школа и, работая, он достигает царства умиротворения. Из этой школы суфизма происходят четыре школы: первая - Накшбанди, работа которой в основным с символизмом, ритуалом и церемонией. Вторая - Кадири, которая видит мудрость с царстве религий Ислама на Востоке. Третья - Сухраварди, которая мыслит мистерию жизни в познании метафизики и практике самоконтроля. Четвертая Чишти, которая представляет свой духовный идеал в царстве поэзии и музыки. Из этих школ распространилось множество ветвей, далее в Аравию, Турцию, Палестину, Татарию, Русский Туркестан, Бухару, Афганистан, Индию, Сибирь и другие части Азии.

В различных школах идеал остается тем же даже если методы варьируются. Основной идеал каждой суфийской школы - достигнуть совершенства, о котором Иисус Христос размышлял в Библии: “Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный”. Методом суфиев всегда было стирание “себя” или “Я”. Но какого “Я”? Не реального, а ложного “Я”, от которого человек зависит и которым он сам гордится, как существом каким-то особым, и стиранием этого фальшивого “Я” он признает, что реальное “Я” проявляется в мире. Так что суфийский метод работы направлен на разворачивание души, которая есть “Я”, которая вечна и которой принадлежат вся сила и красота.(с)Пир-о-Муршид Хазрат Инайят Хан. Учение суфиев.

Аватара пользователя
Volt
Администратор
Сообщения: 3751
Зарегистрирован: 26 июн 2013, 11:09
Откуда: Карелия

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение Volt » 18 фев 2018, 10:27

Каждая религия или философское учение одной ногой стоит в заблуждении, а другой на правде которую она несёт. Как всегда критерием истины будет личный опыт каждого человека.
Каждый освещает темноту как может

Аватара пользователя
Абель
Администратор
Сообщения: 8350
Зарегистрирован: 28 июн 2013, 23:42
Откуда: Россия

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение Абель » 18 фев 2018, 11:06

Volt писал(а):Каждая религия или философское учение одной ногой стоит в заблуждении, а другой на правде которую она несёт. Как всегда критерием истины будет личный опыт каждого человека.
Истина ежесекундно уравновешивает эти "две ноги" прямо у нас на глазах и личный опыт постоянно является учением из которого можно черпать немедленно результат.Да и мы сами являемся этим коромыслом в котором истина производит уравновешивающий опыт .

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 18 фев 2018, 13:55

Volt писал(а):Каждая религия или философское учение одной ногой стоит в заблуждении, а другой на правде которую она несёт. Как всегда критерием истины будет личный опыт каждого человека.

Здесь тоже есть свои "подводные камни". Так-как, личный опыт одного человека будет слишком мал и ограничен по сравнению с опытом многих поколений "искателей истины". Поэтому, в суфизме, как и в любом другом "эзотерическом" учении, подчёркивается необходимость наличия наставника и "цепи преемственности"(передачи знания, проверенного многими), благодаря которым человек сможет правильно учиться, избегая множество ловушек, в которые он может попасть по неосторожности, или из-за незнания. Ведь даже в горы мало кто ходит без проводников, хорошо знающих эти горы и безопасные пути передвижения по ним. :-) Так-как, личный, самостоятельный опыт в этом случае порой может стать фатальным. Как и в случае обучения вождению, или работе с электрикой без инструктора. А уж о сапёрах вообще можно не говорить. Они почти всегда ошибаются только один и единственный раз. С поиском и познанием Истины почти то же самое, если не сложнее.
Когда саморазвивающийся аскет, будь то в гуще жизни или в стороне от нее, в соответствии со своими природными возможностями овладел и стал выше своих: 1) шариры — физического тела; 2) индрьи — чувств; 3) доши — недостатков; 4) духкхи — болевых ощущений; и готов стать единым со своим Манасом — разумом, Буддхи — высшим сознанием, или духовной познавательной способностью, и Атмой — высшей душой, то есть духом, и признает в Атме верховного правителя в мире восприятий, а в воле — высшую исполнительную энергию (силу), тогда только, согласно правилам, освященным веками, он может быть взят на попечение одним из Посвященных. Затем ему могут показать мистический путь, в конце которого чела должен научиться безошибочно распознавать пхалу, или следствия, порожденные определенными причинами, и указать средства достижения апаварги — освобождения от страданий повторных рождений (определения этих понятий ничего не скажут профанам) и, следовательно, от претьи-бхавы — переселения.(с)Блаватская Е.П. - Чела и светские ученики

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 21 фев 2018, 22:35

Буду периодически кидать цитаты из книг о суфизме об идеях, пересекающихся с теософскими. :-)
О религии:
:
Суфий видит истину во всех формах. Если кто-то попросит суфия пойти и принести молитву в христианской церкви, он готов сделать это. Если кто-то захочет взять его в Синагогу и попросит его помолиться, как это делают евреи, он спокойно согласится; и среди мусульман он совершит Намаз, так же как это делают они. В индуистском храме он видит того же Бога, живого Бога, на месте идола: и в храме Будды, вдохновение заменит слепое идолопоклонничество. Конечно в его сердце его мечеть, где живет Возлюбленный, которому поклоняются и мусульмане и кафиры одинаково.

В настоящее время объектом суфийского движения является принесение лучшего понимания среди личностей, наций и рас и помощь тем кто ищет истину. Центральная тема этого создавать осознание божественности человеческой души, и для выполнения этого было дано суфийское послание.

Непонимание не только между Востоком и Западом, или христианами и мусульманами, которые принесли суфизм на Запад, непонимание среди христиан самих по себе, и непонимание между личностями. Суфизм как школа приходит с Востока на Запад, но суфизм как послание, которое приходит с небес на землю, то в этом смысле суфизм принадлежит не только Востоку или Западу. Суфийская эзотерическая школа - в традиции древних суфийских школ, которые существовали в разные периоды, но суфийское послание имеет свою традицию. Это более чем школа: это - жизнь сама по себе; это - ответ на зов всего человечества.

Суфизм - это религия, если кто-то хочет изучать религию через него. Это - мистицизм, если кто-то желает быть ведомым к разворачиванию души, а уже это превыше всех вещей. Это - свет, это - жизнь, которая питает каждую душу и которая поднимает смертное существо в бессмертие. Это - послание любви гармонии и красоты. Это - божественное послание. Это - послание времени, а послание времени - это ответ на зов каждой души. Послание конечно не в этих словах, но в божественном свете и жизни, которые лечат души, принося им спокойствие и мир Бога.

Суфизм также - не атеизм или деизм, для деизма значима вера в Бога далекого, на небесах, а атеизм означает существование без веры в Бога. Суфий верит в Бога. В какого Бога? В Бога из которого он был выделен, Бог с ним и вокруг него, как об этом говорит Бог, мы живем и движемся и имеем наше существо в Боге.* Таково учение суфиев.

Суфии верят в Бога, как в идеальное “Я” вместе с истинной жизнью, как в коллективное сознание, так же как и “Господа обеих миров”, “Мастера Судного дня”, вдохновителя на правый путь и “Единственного” из которого все произошло и к которому все вернется.(с)Пир-о-Муршид Хазрат Инайят Хан. Учение суфиев.

Об отречении:
:
Когда мы приходим к рассуждению, что кто-то должен отречься и таким образом он должен практиковать отречение, здесь есть урок, который надо выучить. Потому что добродетель не добродетель, если она в насилии, человек не способен ее практиковать. Личность, насилующая добродетель, насилующая отречение, неправильно совершает отречение. Добродетель не добродетель, когда приносит боль, как она может быть добродетелью? Она называется добродетелью, потому что дает счастье. То, что убирает прочь счастье, всегда не добродетель. Поэтому отречение правильно практикуется тем, кто правильно понимает отречение и способен практиковать его. К примеру, есть человек, у которого есть один кусок хлеба. Он, путешествуя в поезде, находит голодного, нуждающегося в хлебе. Он сам по себе также голоден и имеет только один кусок хлеба. Если он думает, что это его Дхарма дать и после голодать, и быть несчастным из-за этого, для него будет лучше не давать этого, потому что здесь он не имеет добродетели, если он даст однажды, следующий раз не даст, страдая от этого. Добродетель принесла ему несчастье, эта добродетель никогда не разовьется в его характере. Единственно способная к отречению личность, та, что находит величайшее удовлетворение в лицезрении другого с его куском хлеба. Человек, счастьем наполняя свое сердце, полный счастьем действия, один этот человек должен совершать отречение.

Это показывает, что отречение - не та вещь, которая может быть изучаема или преподаваема. Оно приходит из себя как развитие души, когда душа начинает видеть истинное значение вещей. Все, что ценно для других, душа провидца начинает видеть иначе. Это показывает, как все вещи мы видим или драгоценными, или недрагоценными, их ценность согласуется с нашим взглядом на них. Для одного человека отречение от медяка слишком много, для другого - все, что мы имеем ничто. Это зависит от того, как мы смотрим на вещи. Тот в жизни поднимается над всеми вещами, кто отрекается от них. Человек - раб вещей, от которых он не может отказаться. Он становится царем над вещами, от которых отрекается. Весь мир становится царством в его руке, если человек отрекается. Но отречение зависит от эволюции души. Те, кто не эволюционируют духовно, не могут правильно отрекаться. Для взрослого маленькие игрушки - ничто, но такие ценные для ребенка. Для него просто отречься. Так и для тех, кто развивает духовность, от всех вещей легко отказаться.(с)Пир-о-Муршид Хазрат Инайят Хан. Учение суфиев.

О "пробуждении":
:
Представьте себе на секунду, что вы — пришелец из глубин Вселенной, который только-только прилетел на Землю. Если вы оживите в себе воспоминания о виденных вами мирах, вам откроются знания, которые неведомы большинству обитателей этой Маленькой планеты: глубокое понимание сокровенных тайн жизни. Фактически, вы гражданин Вселенной — и не только физического мира, но и других сфер.

Возможно, вы решили прийти на Землю для того, чтобы обрести опыт существования в уникальной среде. Или, может быть, вас привело сюда желание оставить свой след или улучшить жизнь человечества. Однако для выполнения этих задач вам пришлось принять тело, сотканное из тканей ваших родителей и предков, которых вы сами выбрали для своего нынешнего воплощения. Со временем вы приспособились к новой физической и социальной среде — вы трудились, влюблялись, приобретали друзей, обзаводились семьей и путешествовали по миру. Постепенно воспоминания о вашем первом доме тускнели в вашем сознании, пока и вовсе не стерлись из памяти.

Вначале вы были вполне довольны своей жизнью на Земле. Вы были счастливы. Потом вы оказались в состоянии серьезного духовного кризиса, в вашем сознании произошли перемены. Вы увидели жизнь по-другому, и в вашей душе поселилась тревога. Ваше бытие стало казаться тщетным — вы поняли, что жаждете свободы. В ностальгии по чему-то, не имеющему даже названия, вы стали смотреть на звезды.

Постепенно пришло ощущение родства со всей окружающей вас природой: деревьями, бабочками, солнцем, животными и птицами. Вы вновь открыли для себя нечто давно забытое. С чувством изумления и благоговения вы начали диалог с собой о природе вещей, пытаясь ответить на вопрос: в чем же источник красоты, страданий, тайна творения? Кажется, что за видимой гранью сокрыто нечто невероятное. Но ответ ускользает от вас, оставаясь за пределами вашего понимания.

После долгих исканий —внезапная вспышка-пробуждение, и к вам возвращается память о прошлом существовании. Подобно тому, как находят старинную драгоцен-. ность, многие годы пролежавшую под слоями грязи и пыли, вы вновь открываете свое истинное Я, подлинную индивидуальность, которая была сокрыта в глубинах вашего подсознания. Словно пелена спала с ваших глаз, и вы видите мир уже не через узкую призму земного восприятия, а глазами вашего космического Я. Вы обрели рентгеновский ум, постигающий спрятанную под покровом творения истину, — откровение великолепия Вселенной, — Единую Сущность, которую люди называют Богом.

И, о чудо, с вашим пробуждением пробуждается вся Вселенная. Танцем атомов и кружением галактик, распускающимся цветком, внезапным изменением в мироощущении тех, кого сломила жизнь, —весь Космос отзывается: «Пробудись!» И несмотря на то что вы остались в прежнем теле и ваши личные качества не претерпели изменений, отношение к жизни кардинально изменилось: ваше сознание превратилось в линзу, сквозь которую Бог смотрит на физический мир; вы стали «зраком Божьим». И ваш взгляд отныне божествен.

Эта притча передает суть суфизма — историю нисхождения каждой души в существование, ее опыт страданий, вызванных отделением от изначального бытия и последующее пробуждение ее Божественной природы. Ибо с того момента, когда душа обретает физическую форму, ее память о божественных сферах притупляется. Мы помним лишь то, что было с нами после рождения. Но забытое знание о Вселенной все еще живет в глубинах нашего подсознания. И, подобно кропотливому археологу, мы можем восстановить это знание, расширяя свое сознание при помощи медитации и молитвы. И тогда мы испытываем чувство, подобное тому, что мы испытали, заметив свет в глазах младенца (у меня оно часто возникает): «Я это уже видел. Я это помню».

На самом деле секрет суфизма заключается в смещении точки зрения —с нашей личной к Божественной. У человека есть два полюса сознания: индивидуальное, «личное я» и Божественное, «Высшее Я». Именно на полюсе «личного я» мы скованы и ограничены. Мы склонны винить в наших бедах и разочарованиях жизненные обстоятельства, однако истинный их источник сокрыт в том, что мы не ведаем о своем «Высшем Я». Цель же медитации —восстановить связь между нашим «личным я» и этим трансперсональным измерением нашей сущности.(с) Пир-Вилайят-Инайят Хан.Пробуждение. Опыт суфиев.

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 26 фев 2018, 00:34

О служении:
:
Поскольку суфии влюблены в Бога, они стремятся служить Ему с полной искренностью. Лучший путь к Богу — это служение людям. Чтобы подтвердить свою преданность Богу, суфии стараются служить людям всем сердцем. Более того, они делают это, не ожидая духовной или материальной награды. Они считают саму способность служить Божьим благословением и поэтому оказывают помощь любому со смирением, всем своим сердцем и душой. Как сказал Саади:

Богу служат не четками,
Не молитвенным ковриком или рубищем.
Служение Богу — это служение людям.

Некоторые суфии, следуя путем самоотверженной преданности, избирали для себя тяжелую работу, чтобы служить обществу. Другие выбирали друзей, отличающихся вспыльчивостью или дурными наклонностями, перенося без жалоб тяготы общения с ними. Направляя и возвышая этих людей, суфий освобождает общество от их недостойного поведения и предотвращает вред, который они могли бы причинить.

Таким образом, суфий — слуга всего человечества.(с)Джавад Нурбахш «Путь. Духовная практика суфизма».


Об отказе от "самости":
:
Самость, или эго, подвергается воздействию внешнего окружения и реагирует на него. Возникающие реакции проявляются как гнев, раздражение, нетерпение, желание и т.п. Суфии, однако, не имеют никакого отношения к эго и не обладают самостью, которая могла бы реагировать. Следовательно, они не подвержены этим изменяющимся эмоциям и у них нет основания быть оскорбленными или самим оскорбить кого-либо.

Хорошие люди контролируют себя и стараются никогда не огорчать других и не причинять им боль, хотя и могут иногда испытывать обиду, общаясь с людьми. У суфиев же нет стремления рассердить или причинить боль, как нет у них и самости, которая лежит в основе всех обид. Поскольку у суфиев нет самости, они не испытывают боли и, таким образом, их не затрагивают все мнимые пороки и достоинства людей. Тот, кто ощущает обиду, обладает самостью, а тот, кто еще обладает самостью, — не суфий. Он все еще пленник «двойственности» и не верен Богу. Истинные же суфии — навеки верные влюбленные в Бога, полностью в Единстве с Ним. Как сказал Хафиз:

Свою любовь любому предлагая,
С любовью обвинения приемлем,
Коль встречный на Пути обиду вызывает,
То, значит, Господу ты не был верен.(с)Джавад Нурбахш «Путь. Духовная практика суфизма».

В состоянии исчезнувшего «я» (фана’) суфий полностью потерял свою самость и достиг духовной стадии, которую суфии называют «таверна среди руин». Рассказывают, что Байазид находился в этом состоянии, когда кто-то постучал в его дверь. Байазид спросил: «Кто вам нужен?» Человек ответил, что он ищет Байазида. Байазид сказал: «Ах! Прошли годы с тех пор, как я в последний раз слышал о нем».

На этой стадии суфий перешел по ту сторону веры и неверия. Он не видит ни друга, ни постороннего: в каждом месте и в каждом человеке он видит только Бога. Однако видит он не из самости. Скорее это Бог, видящий Бога в Боге. В таком состоянии суфий говорит:

Умер влюбленный и покинул как ислам, так и неверие.
Мотылек не различает, вспыхнув в пламени любви,
Где горит огонь мечети, где монастыря огни.

Или:

Богохульство и религия,
Кааба и языческий храм —
Для истинно любящего это одно и то же.

Таким образом, суфий в «таверне среди руин», умерев для себя, освобождается как от богохульства, так и от религии.(с)Джавад Нурбахш «Путь. Духовная практика суфизма»

Для большинства людей счастье — это результат удовлетворения желаний или отсутствие неприятностей. Для суфия же подлинное счастье состоит в отказе от себя. До тех пор, пока ты — это «ты», ты будешь несчастен и обездолен. Но когда твое «я» исчезло, ты — это Возлюбленный, исполненный покоя и удовлетворенности. Суфий знает, что любое беспокойство, волнение, неудовлетворенность и пустота возникают у человека в результате существования «я» и «ты» (то есть из-за наличия самости). По этой причине суфий дает своему «я» умереть и внутренне пребывает в безмятежности.

Таким образом, подлинное счастье для суфия — в отказе от своего «я».(с)Джавад Нурбахш «Путь. Духовная практика суфизма»

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 08 мар 2018, 23:30

ИЗ ЗАПИСНОЙ КНИЖКИ СУФИЯ:

(НЕСКОЛЬКО ТЕМ ДЛЯ МЕДИТАЦИЙ)(Отрывок из книги Идриса Шаха "Путь суфиев".)
:
О СЛУЖЕНИИ

Служение есть исполнение долга без отвращения или наслаждения. Обладающий чувством долга не является ни подневольным рабом, ни искателем награды. Люди извлекают из исполнения долга то, что они способны извлечь. Если они перестанут придавать значение непосредственному удовольствию, получаемому от исполнения долга, так же как и непосредственному отвращению к нему, они обнаружат, что в служении заключено еще нечто, крайне полезное для них, а именно -- утончающее их восприятие.

ОБ ИСКАНИИ

Искание Истины есть первая ступень к нахождению ее. После искания приходит осознание, что Истина ищет самого Ищущего. Третья ступень -- та, на которой суфий учится у Пути, -- наступает, когда учение достигает особой стадии, когда Ищущий осознает, что он получает знание в сфере за пределами "искания" и "нахождения" или "встречного искания".

ОБ УСИЛИИ

Усилие и работа имеют самые различные формы. Одна из причин необходимости в Руководителе заключается в том, что он знает, когда направлять усилие и работу ученика, а когда нет. Он также знает, какое именно усилие и какая работа предназначены каждой отдельной личности. Только невежда принимает любую работу за полезную или же считает, что чрезвычайное усилие в любой произвольный момент более ценно, чем даже самое малое усилие в нужный момент.

ОБ ИДОЛОПОКЛОНСТВЕ

"Идолопоклонство" -- это сосредоточение внимания на каком-либо посреднике, будь то человек или предмет, с той стороны и в такой момент, когда этого делать не следует. Это значит принимать форму за содержание. Большинство государственных институтов, сознательно или нет, поощряют идолопоклонство. Именно по этой причине будущие суфии нуждаются в постоянном внимании со стороны наставника, который направляет их внимание в соответствии с возможностями.

ОБ УЧЕНИЧЕСТВЕ

На Дервишском Пути ученичество является неотъемлемым требованием. Но необходимо установить различие между людьми, которые только воображают, что должны стать учениками, -- это те, в ком пробудилась скрытая алчность, -- и теми, кто действительно может стать учеником, а также где и когда эта ступень ученичества может принести пользу.

ОБ УЧИТЕЛЬСТВЕ

Метод, которым пользуется Учитель, часто непонятен для учеников. Обычно это происходит потому, что они стараются понять механизм данного процесса, тогда как на самом деле они крайне нуждаются в его благотворных следствиях. Без них они никогда не смогут понять и сам механизм.

О ТОВАРИЩЕСТВЕ

Есть товарищество человеческое и товарищество передачи. Те, кому недостает семьи или других форм товарищества, будут искать их даже тогда и там, где объединение в группу служит целям передачи. Мало кто знает об этом, отчасти потому, что одно и то же слово [товарищество] обычно используется для обозначения этих двух совсем разных состояний.

О КНИГАХ

Замечания, имеющие ограниченное применение, часто рассматриваются как имеющие общий или универсальный характер. Когда Учитель говорит: "Остерегайтесь книг", он имеет в виду конкретную аудиторию и конкретный момент. Но если ученики превратно понимают его слова и сохраняют книги в качестве ключа к пониманию, или же впадают в другую крайность, заявляя: "Учитель отвергает книги, и в силу этого мы будем отвергать их все и всегда", -- то только они сами виноваты в этом.

ОБ УПРАЖНЕНИЯХ

Алчность является преобладающей, хотя и хорошо скрытой, чертой характера тех, кто мнит упражнения вратами к познанию. Они столь же важны, как палец или два на руке, но столь же бесполезны, взятые отдельно.

О ВНЕШНЕМ

Обычные люди судят о человеке не по его внутренним достижениям, а по поступкам, внешнему виду и по тому, что о нем говорят. Такой метод, однако, годится только для суждений определенного характера, но непригоден в других случаях. Например, человек с остроконечной тростью не обязательно убийца, он может быть, скажем, погонщиком слонов. Избранные зачастую игнорируют общепринятые каноны внешнего поведения, дабы не испытывать влияния поведения толпы с ее искусственными критериями, а иногда также и чтобы показать тем, кто не утратил способность видеть разницу между внешним и внутренним, что поведение, рассматриваемое само по себе, не является мерилом внутреннего достоинства.

О ВЕРЕ И РЕЛИГИИ

Те, кого считают верующими или религиозными людьми и кто, в силу привычки, неспособен ни на какое иное поведение, могут быть названы религиозными, но никогда -- имеющими веру. С другой стороны, если это вера, то придется ввести новое слово для обозначения той веры, которая не является результатом влияния родителей или окружения.

О ЛЮБВИ

То, что обычно называют любовью, может иметь пагубные последствия для самого любящего и для объекта его любви. В таком случае суфий не может назвать причину любовью, но называет ее "привязанностью", при которой тот, кто испытывает привязанность, не способен ни на какое другое поведение. Любовь не только бывает различной интенсивности, но также имеет различные уровни. Человек, считающий, что любовь означает только то, что он чувствовал до сих пор, тем самым лишает себя всякой возможности испытать когда-либо подлинную любовь. Но тот, кто действительно испытал подлинную любовь, никогда не придет к тому ошибочному выводу, что она совпадает с физической любовью или с любовью-привязанностью.

ОБ УЧЕБЕ В МИРУ

Суфизм -- это учеба, лишенная схоластики. Учебный материал черпается практически из любой сферы человеческого опыта. Его книги и перья -- здесь же, рядом, и не имеют ничего общего даже с самыми незначительными представлениями схоласта или фанатика. Но поскольку молитвы, усилия и книги также являются частью этого учебного процесса и поскольку суфийские учителя называются "Учителями", это явление особого общения зачастую смешивается с академической или подражательной учебой. Таким образом, имеется "Суфийская Учеба" и "обычная учеба" -- две совершенно разные вещи. Это выглядит точно так же, как если бы одним и тем же словом обозначались "мышь" и "слон". До известных пределов (оба четвероногие, серые, хвостатые) такая неточность не имеет никакого значения. Но приходит время, и становится необходимым установить между ними различие. Такое различие обретается в круге суфиев.(с)Идрис Шах. Путь суфиев.

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 14 мар 2018, 17:11

Хазрат Инайят Хан. Очищение ума. Сборник цитат.

ДУХ И МАТЕРИЯ

С научной точки зрения, дух и материя совершенно различны. С философской точки зрения, они составляют одно. Дух и материя различны, как различны между собою вода и снег. А ведь последние вовсе не различны, ибо снег – не что иное, как вода. Когда колебания духа становятся более интенсивными, он обращается в материю. А когда колебания материи становятся неуловимее, она обращается в дух.

Для суфия в начале его обучения желательна духовная жизнь, а когда он достигает ее, материальная и духовная жизнь теряют для него всякое различие и он становится господином в той и другой.



СЕРДЦЕ И ДУША

Сердце человека есть Престол Божий. И действительно, сердце не только кусок мяса, как его обыкновенно рассматривают. Оно также еще и важнейший орган чувства, расположенный между телом и душой. Сердце как часть тела есть первый орган, воспринимающий чувство и передающий его затем по всему телу. Существуют четыре аспекта сердца, а именно:

1) Араш – престол воли.

2) Курси – палата справедливости и способности различать.

3) Люх – вдохновенное состояние.

4) Калям – внутренне чувство.

Дыхание поддерживает связь между телом, сердцем и душой. Оно состоит из астральных колебаний и оказывает большое влияние на физическое и духовное бытие. Поэтому первое дело суфия – очищение сердца, чтобы привести в состояние гармонии все свое существование. Невозможно возвысить сердце без благочестия, ибо благочестие является самым легким, идеальным путем, который муршид рекомендует верному мюриду и которым тот приходит к господству над своим сердцем, становясь Сахиб-и-диль (Господином сердца).



ИНТЕЛЛЕКТ И МУДРОСТЬ

Интеллект – знание получаемое через имена и формы; мудрость – знание проявляющее себя только из внутреннего существа. Чтобы добыть знание нужно погрязнуть в занятиях, но чтобы добыть мудрость, требуется только поток божественного милосердия. Это так же естественно как плавательный инстинкт у рыбы, или полет птицы. Интеллект – это зрение необходимое для того, чтобы смотреть во внешний мир, но свет мудрости необходим дабы смотреть через внешний мир во внутренний. Мудрость более велика и труднодостижима в сравнении с интеллектом, благочестием и духовностью.

ВОЛЯ

Такие слова, как "желание", "мечта", "любовь" и другие им подобные, подразумевают более или менее одно и тоже; но большую важность по сравнению со всеми остальными словами имеет слово "воля". И причина в том, что воля – это сама жизнь. Библия называет Бога любовью. Любовь в каком смысле? В смысле воли. Чем Творец создал вселенную? Любовью? Волей, любовь пришла позднее. Любовь является волей; когда воля осознается благодаря своему проявлению, тогда ее называют любовью, но в начале это воля. К примеру, говорят, что Тадж Махал, величественное строение в Агре – знак той любви, которую питал император к своей возлюбленной. И в то же время, если посмотреть на него объективно, Тадж Махал нельзя назвать выражением любви, вернее назвать его феноменом воли. Можно смотреть на дух, на импульс, давший ему начало, как на феномен воли императора, по крайней мере, во время закладки здания; после окончания его строительства можно сказать, что это было выражением любви императора.

Когда человек говорит: "Я мечтаю об этом", "Я желаю этого", – проявляется несовершенная воля, которая не осознает своей силы, которая не уверена в том, что она желает. В таком случае ее называют мечтой, желанием. Однако когда человек говорит: "Я так повелеваю", – подразумевается, что быть по сему определено. Личность, которая никогда не может этого сказать, не имеет воли.

Мы можем сделать отсюда вывод, что воля – источник и начало всех явлений. Индусы называют сотворение мира сном Брахмы, Создателя. Но сон – феномен бессознательной воли, когда она действует автоматически.

Воля – действие души. Душу можно назвать также "я" воли. Различие между ними подобно различию между человеком и его действием.

Человек, обладающий глубоким мышлением, отличается от того, кто наделен богатым воображением, и различие между ними заключается в том, что один думает, применяя волю, а другой обходится без нее. Когда человек узнает ценность воли, тогда он понимает, что в мире нет ничего драгоценнее ее. Естественно, затем в уме мыслящего человека встает вопрос: "Есть ли во мне воля? Сильная или слабая у меня воля?" Ответ таков: никто не может существовать без нее, воля имеется у каждого.

Автоматическая работа ума производит воображение, и его ценность зависит от развития ума; если ум настроен на высокий тон, тогда воображение, конечно, будет на высоком уровне; но если ум не настроен на высший уровень, то и воображение, естественно, будет не высшего уровня. У воображения есть свое место и свое значение. Когда оно необходимо? Тогда, когда сердце настроено на такую высоту тона, что воображение не может пребывать ни в каком другом месте, кроме рая. Сердце, настроенное любовью, гармонией и красотой, без какого-либо повеления начинает плыть автоматически, и в этом автоматическом движении оно реагирует на все, с чем соприкасается, или выражает его в какой-то форме. Когда это проявляется в форме линии, цвета или звуков, тогда возникает искусство, живопись, музыка или поэзия; и в этом случае воображение имеет ценность. Но когда дело касается бизнеса, науки и всего другого, что связано с нашей повседневной жизнью и миром, то лучше оставить воображение в стороне и работать с мышлением.

Как благотворны и ночь и день, как необходимы и отдых и работа, так и для мышления и для воображения есть свое место в жизни. Например, если поэт использует волю для того, чтобы направить воображение, то оно превратится в мысль и станет жестким. Поэту естественней позволить своему уму плыть в пространстве и дозволить сердцу выразить все, чего бы ни коснулся ум, и тогда то, что выражается, – это вдохновение. Но когда человек занят бизнесом, то ему не следует позволять своему сердцу парить в воздухе, он должен думать о земных делах и очень бережно относиться к личностям.

Затем мы подходим к вопросу о том, как сохранять и поддерживать волю. Природа проживаемой нами жизни такова, что она лишает нас воли. Не только то напряжение, которое мы испытываем в жизни, но также и наше собственное "я", наши мысли, мечтания, желания, мотивы ослабляют волю. Тот, кто знает, как наше внутреннее существо связано с совершенной Волей, обнаружит, что наши жизненные переживания – это то, что уменьшает, сужает волю, делает ее более ограниченной. Наши радости отнимают у нас волю так же, как печали; наши удовольствия лишают нас воли так же, как и боли; единственный способ поддерживать силу воли – это изучать ее существование и анализировать, что есть воля среди всего того, что заключено в нас самих.

Может показаться, что мотив увеличивает силу воли, однако в конце концов мы несомненно поймем, что он отнимает у нас волю. Мотив – тень на интеллекте, хотя чем возвышенней мотив, тем возвышеннее душа, и чем величественней мотив, тем величественнее человек. Когда мотив ниже идеала, тогда это падение человека, а когда мотив совпадает с его идеалом, тогда человек возвышается. Широта видения соответствует широте мотива, и сила человека велика в точном соответствии с силой побудительного мотива.

К тому же английская поговорка гласит: "Человек предполагает, а Бог располагает". Мы постоянно сталкиваемся с большей мощью, чем наша собственная, и она не всегда поддерживает наше желание. И личность, чья воля сталкивается с большей силой, естественным образом должна рано или поздно сдаться и получить впечатление от потери своей силы воли. Это всего лишь один пример, но можно привести сотни примеров, показывающих, как человек лишается силы воли, не осознавая этого.

Очень часто считается, что активность, или решительность, поддерживает волю, а пассивность ведет к ее утрате. Однако это не так. В сражении есть наступление и есть отступление. Отступая, вы не терпите поражения, и наступление не всегда приносит успех. Тот, кто постоянно напрягает волю, переутомляет ее и вскорости исчерпает. Это все равно что быть слишком уверенным в веревке, которую вы держите в руках и трете о край острого камня. Довольно часто можно увидеть, что люди, заявляющие о большой силе воли, гораздо быстрее ослабевают, чем те, кто не претендуют на нее.

Всегда существует также борьба между силой воли и мудростью; и самое первое и разумное, что надо сделать, – это сгармонизировать мудрость и силу воли. Когда человек заявляет: "Я хочу это сделать, я сделаю это", – а одновременно его чувство говорит: "Нет, ты не можешь так поступить, ты не должен так поступать", – тогда даже со всей своей силой воли он либо не сможет этого сделать, либо будет действовать против своего более мудрого решения.

Это также раскрывает нам жизнь в другом свете: те, кто мудр, но не обладает волей, столь же беспомощен, как и обладающий силой воли, но лишенный мудрости. Нет пользы выставлять мудрость и пренебрегать силой воли; и нет никакой пользы выдвигать вперед силу воли, оставляя позади мудрость. Требуется превратить эти две вещи в одну, что возможно посредством осознания действия их обеих во всем, во что мы вовлечены. Одновременно можно практиковать это в повседневной жизни, отказываясь от тех вещей, которые нравятся. Если у человека всегда есть то, что ему нравится, он, без сомнения, избаловал свою волю, поскольку в таком случае у нее нет противодействия.

Воле дается стимул, когда кто-либо отказывается от желаемого: в этот момент воля осознает саму себя, оживает; она хочет знать, почему ей не следует что-либо иметь. К примеру, человек желает сорвать ветку персикового дерева, но в это время его сильно привлекает цветок персика. Он размышляет о красоте цветка, и затем приходит идея: почему бы не оставить его на дереве? Воля заставляет его принять решение и не срывать цветок. Это дает человеку стимул, поскольку первым желанием было завладеть цветком, потом вступило в действие чувство; и как свет возникает при трении, так и воля вызывается трением.

Сила воли контролируема; воображение, напротив, работает без контроля, поскольку если бы кто-либо пожелал его контролировать, то он бы его испортил. Ничто на свете, в сфере ли ума или на физическом плане, не может двигаться без силы воли, однако в то время как в одной вещи сила воли находится под абсолютным контролем, в другой она действует автоматически.

У силы воли есть еще один враг – мощь желания. Иногда она лишает волю ее силы, иногда из-за конфликта с желанием она укрепляется. Самоотречение, о котором говорится в Библии, означает, как правило, сокрушение желаний. Это нужно понимать не как принцип, а как способ. Те, кто принимают самоотречение как принцип, теряют; те, кто понимают его как некоторый процесс, приобретают.

Врагом чувства, мудрости является отсутствие спокойствия ума. В спокойном состоянии ум развивает правильное мышление и мудрость свободно течет, как ручей. Суфии для этой цели обучают различным упражнениям в физической и в медитативной форме, с тем чтобы заключенная в уме мудрость могла забить ключом. Не в волнующемся море, а на ровной глади воды можно увидеть свой четко отраженный образ. Наше сердце подобно воде, и, когда она спокойна, мудрость появляется сама. Именно мудрость вместе с волей работают на успешный исход.

Систематическое развитие воли начинается с дисциплинирования тела. Тело обязано сидеть в предписанной позе, оно должно стоять там, где его просят. Тело не должно беспокоиться и уставать из-за того, о чем его просят, но оно обязано исполнять те требования, которые предъявляет владеющий им человек. В тот момент, когда суфий начинает тренировать тело, он видит, до чего же оно было недисциплинированным; затем он обнаруживает, что то тело, которое он постоянно называл "своим", "собой" и для чьего комфорта он делал все, что мог, оказывается неверным, самым непокорным, самым неверующим.

Затем следует дисциплина ума. Это проделывается с помощью концентрации. Когда ум чем-то занят, а вы желаете, чтобы он поразмышлял над одной особой мыслью, тогда ум становится очень беспокойным, он не хочет оставаться на одном месте, поскольку он никогда не находился в послушании. Стоит только начать его тренировать, как он превращается в норовистую лошадь, которую нужно обуздать. Начинаются трудности во время попыток сконцентрироваться, ум начинает скакать, тогда как в другое время он лишь расхаживает туда-сюда. Это происходит потому, что ум – некое существо. Оно чувствует так же, как чувствовала бы лошадь: "Почему я должна из-за тебя тревожиться?" Однако ум предназначен быть покорным слугой, точно так же тело предназначено для того, чтобы стать послушным инструментом для прохождения в нем опыта жизни. Если с ними что-то не в порядке, если они не действуют так, как мы от них хотим, тогда нет надежды на настоящее счастье, реальный комфорт в жизни.

Воля может стать настолько сильной, что будет контролировать тело, приводя его в совершенно здоровое состояние. Однако, может спросить кто-то, а как тогда понимать смерть? Смерть для силы воли не есть что-то чуждое. Даже смерть вызывается ею. Человек думает, что он не приглашает свою смерть, действительно это так, но его личная воля становится слабой, и великая Воля впечатляет эту слабую волю и обращает ее к себе. Ибо малая воля принадлежит великой Воле. Первую суфии называют Кадр, а вторую – Каза. Каза отражает в Кадр свои приказы, и Кадр бессознательно принимает их. На поверхности человек может по-прежнему хотеть жить, но в глубине он покорился смерти. Если человек не примирился со смертью, он не умрет. В глубине своего существа он подчиняется смерти еще до того, как у него отнимают жизнь.

Подчинение человеческой воли Божественной Воле является истинным распятием. За таким распятием следует воскрешение. Можно прийти к этому через поиск того, что угодно Богу; и это нетрудно, когда поиск уже начат. Только тогда, когда человек не пытается, он не знает, что угодно Господу. Кроме этого урока, суфии обучают и другому: заботиться о своих ближних – и это как раз то самое, что человек обычно отказывается делать. Он всецело желает поступать так, как угодно Богу, но, когда его просят доставить удовольствие ближнему, он отказывается. Тем не менее и в том и в другом случае человек пытается принести наслаждение одному и тому же Созданию. Человек начинает с послушания, но как только он научился быть покорным в жизни и когда он настроился на Божественную Волю, ему уже не нужно подчиняться, ибо его собственная воля становится Божественным побуждением.

Аватара пользователя
ИринаКомаринец
Сообщения: 2269
Зарегистрирован: 13 июл 2013, 16:21

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение ИринаКомаринец » 16 мар 2018, 10:17

кшатрий писал(а):Человек начинает с послушания, но как только он научился быть покорным в жизни и когда он настроился на Божественную Волю, ему уже не нужно подчиняться, ибо его собственная воля становится Божественным побуждением.

Вот это правильно. Волю я рассматриваю в таком же понимании.
Спасибо КШАТРИЙ.

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 16 мар 2018, 13:47

ИринаКомаринец писал(а):Спасибо КШАТРИЙ.

Это не мне спасибо, а авторам цитат. :-)

Аватара пользователя
ИринаКомаринец
Сообщения: 2269
Зарегистрирован: 13 июл 2013, 16:21

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение ИринаКомаринец » 16 мар 2018, 20:05

кшатрий писал(а):ИринаКомаринец писал(а):
Спасибо КШАТРИЙ.

Это не мне спасибо, а авторам цитат.

Спасибо за предоставленный материал. Ведь я о суфизме читала мало и сложилось немного искаженное мнение, хотя полностью была не согласна. То есть суфизм для меня был тем, о чем я писала вначале - это в первую очередь вера в личного бога, а от веры в личного бога идут некие искажения, т.к. наша христианская церковь не так знакомит нас с "Богом", заставляя думать и представлять его ревнивым, наказывающим и строго смотрящим с "Небес" на наши деяния.
Мне с детства внушали о власти "Бога", о страхе наказания. И хотя в моей детской душе зародился страх и вера, я все-таки смогла выйти из этого состояния благодаря Теософии.
Спасибо.

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 16 мар 2018, 20:49

ИринаКомаринец писал(а):
Спасибо за предоставленный материал. Ведь я о суфизме читала мало и сложилось немного искаженное мнение, хотя полностью была не согласна. То есть суфизм для меня был тем, о чем я писала вначале - это в первую очередь вера в личного бога, а от веры в личного бога идут некие искажения, т.к. наша христианская церковь не так знакомит нас с "Богом", заставляя думать и представлять его ревнивым, наказывающим и строго смотрящим с "Небес" на наши деяния.

Что ж, тогда рад, что помог узнать о суфизме что-то новое(хоть это, всё равно, прежде всего заслуга авторов первоисточников цитат и у них ещё больше материала). :-) Поэтому и Вам спасибо, что читаете то, что я выкладываю именно для этой цели. Суфизм-многогранен, глубок и парадоксален, но по своей сути, он-та же Теософия, или Гнозис, просто названный другим, не древнегреческим словом. :mi_ga_et:
Из книги Идриса Шаха "Путь суфиев":
:
ЧТО ТАКОЕ СУФИЗМ?

Вопрос не в том, "что такое суфизм", но: "Что можно сказать или поведать о суфизме?"

В подобной постановке вопроса больше смысла, потому что прежде всего важно знать состояние вопрошающего, с тем, чтобы сообщить ему то, что будет ему полезно. Вот почему Пророк (Мир и Благо Ему!) сказал: "Говорите с каждым в соответствии с его пониманием".

Если способность понимания у вопрошающего отсутствует или получила неправильное направление, вы можете причинить ему вред, дав даже чисто информативные сведения о суфизме.

Вот пример. Задается вышеуказанный вопрос. Вы отвеча-ете: "Суфизм есть самоусовершенствование". Спросивший придаст слову "самоусовершенствование" такой смысл, какой он привык в него вкладывать.

Если вы подойдете к истине с другой стороны и скажете: "Суфизм есть неслыханное сокровище", алчные и невежествен-ные начнут домогаться его в силу своего понимания термина "сокровище".

Но не обманывайтесь относительно того, что если вы обле-чете ваш ответ в философскую или религиозную форму, религи-озный человек или любитель философии не впадет в такую же ошибку алчности, считая, что понял смысл сказанного вами.

Идрис ибн-Ашраф

АТОМ

Расколите сердце любого атома; внутри его вы увидите лучезарное солнце. Если все, чем вы обладаете, вы отдаете Любви, то пусть назовут меня язычником, если вы лишитесь хоть одной молекулы. Душа, прошедшая через огонь Любви, позволит вам узреть душу преображенную. Если преодолеете вы узы пространства и узрите "время беспространственности", вы услышите прежде неслыханное, узрите прежде невиданное; это приведет вас туда, где вы узрите "мир" и "миры" как одно целое. Вы возлюбите Единство сердцем и душою, пока наконец Единство не откроется вашему истинному оку...

Сайид Ахмад Хатим


ПАМЯТОВАНИЕ

Когда мы говорим: "Вы капля воды из безбрежного Океана", -- мы имеем в виду и вашу нынешнюю личность, как отдельную каплю, и все ваши прошлые личности, как последовательные капли и волны, и также те великие узы, которые связывают все эти фазы со всеми остальными каплями, равно как и с великим Целым. Упоминая Целое, если это делается в смысле величия этого Целого Океана, мы не забываем коснуться и величия капли в ее потенциальном аспекте как сознательной частицы этого Океана.

Чтобы понять взаимосвязь капли и Океана, мы должны перестать мыслить в терминах, выражающих наше понимание интересов капли.

Сделать это мы можем, лишь отбросив свое представление о себе и вспомнив, кто мы были в прошлом, в то же время помня, кто мы сейчас, кто мы в действительности; ибо взаимо-связь с Океаном лишь приостановлена, но не разорвана. Именно эта приостановка является причиной, породившей наши странные вымышленные представления-заменители о самих себе, и делает нас слепыми перед лицом истинной реальности.

Упражнения по воспроизведению в памяти событий настоящего и недавнего прошлого предназначены для того, чтобы развить в нас способность возвращать память о еще более далеком прошлом, вспоминать то, что приостановлено или временно отставлено и к чему, неведомому для нас, так стремится наше сердце.

Если в итоге этого первоначального упражнения на вспо-минание не удается пробить мост к воспоминаниям о нашем древнем, извечном соглашении, Договоре, то что-то из трех не то: учитель, ученик или обстоятельства. Именно поэтому мы не можем обойтись без живого Учителя, пробуждающегося ученика и правильных обстоятельств.

Но даже эти мои замечания дойдут лишь до тех, до кого они могут дойти. Их физическая оболочка составляет лишь ничтожную часть их подлинной сути. Вникайте в нее с помощью Учителя, не в одиночку.

Хаджи Бахааддин,

дервиш из Бухары

ЗНАНИЕ -- ДЕЙСТВИЕ -- ЛЮБОВЬ

Любовь есть Путь к Истине, Знанию, Действию.

Но лишь те, кому известна истинная любовь, способны приблизиться к ним путем любви. Другие же принимают некото-рые иные чувства за истинную любовь.

Беспомощнее всего те, кто идеализирует чувство любви и пытается приблизиться к ней, будучи не в состоянии что-либо дать ей или получить от нее.

Истина есть Путь к Любви, Знанию, Действию. Но лишь те, кто способен найти настоящую Истину, могут воспользоваться ее Тропой как Путем. Другие (которые неправы уже только потому, что их большинство) воображают, что им доступна Истина, хотя даже и не ведают, где ее искать, поскольку то, что они называют истиной, есть нечто второстепенное.

Знание есть Путь к Действию, Любви, Истине. Но поскольку это вовсе не то знание, каким представляют его себе люди, они не извлекают из него никакой пользы. Оно везде, но они не могут заметить его, и взывают к нему, а оно все время рядом с ними.

Действие также есть Путь. Путь к Любви, Истине, Знанию. Но какое действие, где и когда? С кем и с какой целью? Какого рода то действие, которое мы имеем в виду, говоря, что оно есть Путь? Оно таково, что человек может совершить его, сам того не осознавая. С другой стороны, он, как правило, бывает настолько поглощен действиями иного рода, что не в состоянии совершить нужное правильное действие.

Итак, хотя и рискуя оказаться неверно понятыми в этом утверждении, мы утверждаем как объективный факт следующее: Благословенная Истина озарила Учителей пониманием знания Путей. Так оставим же свой лепет, -- мол "я жажду Любви", "я стремлюсь к Знанию", "я взыскую Истины", "моя цель -- Действие", -- разве только мы захотим показать себя людьми, не имеющими подлинной цели.

Любовь есть Действие; Действие есть Знание; Знание есть Истина; Истина есть Любовь.

Рауф Мазари,

"Ниази"

ЕДИНСТВО ЗНАНИЯ

То, чему я научился как суфий, есть нечто, чему человек не может поверить на основании того, чему его учили прежде. Вот простейшая вещь, которую необходимо усвоить в суфизме и которая является одной из наиболее трудных для рядового мышления. Это следующее:

"Все религиозные проявления суть вариации единой истины, более или менее искаженные. Эта истина проявляется среди разных народов, которые ревниво оберегают ее, не осознавая, что данная ее форма соответствует их внутренним запросам. Она не может быть унаследована в той же форме, в силу разницы в мышлении между различными группами. Она не может быть истолкована иначе, ибо должна произрасти заново.

Явить ее снова могут лишь те, кто способен действительно постичь ее в любой человеческой форме, религиозной или иной.

Опыт этого постижения совсем не таков, каким его считают люди. Человек, просто считающий это верным в силу логической убедительности, и человек, познавший это в сердце, -- не одно и то же".

Ходжа Салах ад-дин

СТАТЬ ТЕМ, КЕМ ВОЗМОЖНО СТАТЬ

Быть суфием --значит стать тем, кем вы можете стать, и не пытаться гнаться за тем, что на данном этапе является иллюзией.

Это значит осознавать свои возможности и не думать, что вы осознаете то, чем в действительности пренебрегаете.

Суфизм -- это наука об успокоении того, что должно быть успокоено, и о пробуждении того, что может быть пробуждено; о том, как научиться не думать, будто вы способны успокоить или пробудить, когда это вам не по силам, или же что вам необходимо поступить именно так, когда такой необходимости нет.

Следование Дервишскому Пути есть поиск сокрытого Единства вопреки, а не с помощью притязаний многообразия.

Это значит принимать во внимание все средства, которые присутствуют в многообразии, и полностью оставить мысль, что внешние проявления многообразия имеют какое-то самостоя-тельное значение.

Приближение к Пути начинается с факторов, позволяющих научиться тому, как надо учиться, а не с попыток приобрести знание без навыка правильного подхода к нему.

Вы ближе подходите к сущности суфия, когда понимаете, что привычка и закоренелое мнение пригодны лишь на определенных этапах изучения; и отдаляетесь, когда приобретаете привычки и основываете свои суждения на выгодных предубеждениях.

Вы должны уделять явлениям незначительным такое же внимание, как и тем, которые вы считаете значительными и не искать только значительных переживаний.

Смиренные смиренны в силу неизбежности этого качества для Пути, и хуже всего люди, являющие смирение ради своей гордыни, а не в качестве средства продвижения.

Метод суфизма неизменен на протяжении веков: перени-мать то, что имеет ценность, когда и где оно имеет ценность и для кого оно имеет ценность, но не подражать из благоговения или страха, и не копировать из подражательства.

Успехи на пути внутреннего роста человека приходят благодаря правильному усилию и правильному методу, но не от простого сосредоточения на правильном стремлении или на словах других лиц, обращенных к третьим лицам.

Когда человек, книга, обряд, организация, метод объявляются носителями чего-то такого, что приложимо ко всем и вся, или прельщают вас -- сильно, хотя и ошибочно; это очень похоже на ловушку, расставленную для низменного начала в нас.

Сейид Имам Али Шах

СУФИЙ

Подобно Хызру, "Зеленому", он может путешествовать по земле в различных обликах и способами, неизвестными для вас. В зависимости от его "стоянки" он сегодня может пасти овец, а завтра пить из золотого кубка вместе с царем.

Если он ваш Учитель, сама его аура будет облагораживать вас, сознаете вы это или нет.

Когда вы будете соприкасаться с ним, он будет работать с вами, поймете вы это или нет.

Его слова и поступки могут показаться вам противоречивыми и даже непонятными. Но все они имеют смысл. Он живет не только в вашем мире.

Его интуиция -- это интуиция истинно направленного, и его действия никогда не отклоняются от Истинного Пути.

Он может подвергать вас нелегким испытаниям. Все это предусмотрено и необходимо.

Вам может показаться, что он платит добром за зло или злом за добро. Но его подлинные дела известны лишь Немногим.

Вы услышите, что есть люди, которые выступают против него. Вы обнаружите, что на самом деле таких почти нет.

Он сдержан и позволяет вам раскрывать то, что вы должны раскрыть, медленно.

Когда вы встречаете его впервые, он может показаться вам совершенно отличным от вас. Но это не так. Он может вам показаться очень похожим на вас. Но это не так.

Салик

Аватара пользователя
ИринаКомаринец
Сообщения: 2269
Зарегистрирован: 13 июл 2013, 16:21

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение ИринаКомаринец » 17 мар 2018, 10:47

кшатрий писал(а):Что ж, тогда рад, что помог узнать о суфизме что-то новое(хоть это, всё равно, прежде всего заслуга авторов первоисточников цитат и у них ещё больше материала). Поэтому и Вам спасибо, что читаете то, что я выкладываю именно для этой цели.

И тогда с Вашего позволения позволю себе прокомментировать некоторые цитаты:
кшатрий писал(а): "Говорите с каждым в соответствии с его пониманием".

Нам даже Библия говорит об этом:
"Немощного в вере принимайте без споров о мнениях - 1
Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи" - 2 Посл.к Римл.14

"Умение дать каждому по сознанию есть великое знание продвинувшегося ученика"
"Нельзя неподготовленному сознанию сразу открывать всю Истину. Во все века давалась та часть, которая могла быть воспринята человечеством" - из Писем ЕИР.

кшатрий писал(а):Когда мы говорим: "Вы капля воды из безбрежного Океана", -- мы имеем в виду и вашу нынешнюю личность, как отдельную каплю, и все ваши прошлые личности, как последовательные капли и волны, и также те великие узы, которые связывают все эти фазы со всеми остальными каплями, равно как и с великим Целым.

"В Едином - Целом Океане
Мы - капли, в нас Он заключен;
От холода мы застываем
И думаем, что мы - не Он.
Но разделенье - только сон:
Когда лучи растопят льдины,
Сольются капли воедино" Наталья Спирина

кшатрий писал(а):Любовь есть Действие; Действие есть Знание; Знание есть Истина; Истина есть Любовь.

"Истина есть Все-Любовь; Истина есть Все-Жизнь. Вне Истины не может быть никакой любви и никакой жизни. Все-Любовь и Все-Жизнь проистекают из Истины и представляются аспектами и символами ее Всеобъемлемости" - Рамачарака

кшатрий писал(а):Когда человек, книга, обряд, организация, метод объявляются носителями чего-то такого, что приложимо ко всем и вся, или прельщают вас -- сильно, хотя и ошибочно; это очень похоже на ловушку, расставленную для низменного начала в нас.

"Мы всегда должны помнить, что внешние упражнения и воздержанность имеют цену только как помощь к достижению внутренней чистоты"
Ритуал - необходимость слабого человека, который без этих установленных и повторяемых жестов не способен хранить память и живой след религиозного опыта" С.Вивекананда

"Нужно преобретать познание духовных фактов путем личного опыта и актуального наблюдения. ибо непосредственно наблюдаемые факты жизненны, когда же они перекладываются на слова, половина сока из них удаляется" - "Письма Махатм"

Вот видите как все взаимосвязано. В этом и есть вся Истина.

Спасибо.

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 17 мар 2018, 11:10

ИринаКомаринец писал(а):Вот видите как все взаимосвязано. В этом и есть вся Истина.

Поэтому, я и говорю, что суфизм-и есть Теософия, проявление всё той же "Вневременной Мудрости", Вечной и Единой Истины и т.д., а не просто имеет что-то общее с идеями, изложенными Еленой Петровной и другими Великими Учителями.
ПРИРОДА БОЖЕСТВЕННОГО ЗНАНИЯ

Вопрос Божественного Знания настолько глубок, что во всей полноте известен только тем, кто обладает им.

Ребенок не имеет истинного представления о достижениях взрослого. Средний взрослый не в силах понять достижения ученого мужа.

Точно так же ученый неспособен понять практику просвет-ленных святых или суфиев.(с)Аль-Газали.

ХАКИМ ДЖАМИ

Джами был гением и знал это, чем ставил духовенство и литераторов его времени в крайне неловкое положение, поскольку неписанный закон гласил, что великим может стать лишь предельно скромный внешне человек. В своей "Александрийской Книге Мудрости" Джами доказывает, что суфийская эзотерическая цепь преемственности азиатских ходжаханов (учителей) та же, что и принятая западными писателями-мистиками. В ряду учителей суфийской традиции он называет такие имена, как Платон, Гиппократ, Пифагор и Гермес Трисмегист.

Джами был учеником Сад ад-дина Кашгати, предводителя Накшбандийа, преемником которой в Гератской области Афганистана он впоследствии стал. Его высшим руководителем был ходжа Обайдулла Ахрар, Глава ордена.

Одно из кратких высказываний Джами иллюстрирует проблему, с которой сталкиваются все суфийские учителя, отказывающиеся принимать учеников на основании только их собственной самооценки:

"Ищущих множество; но почти все они ищут личных выгод. Я встречал так ничтожно мало Ищущих Истину".

Но это не было его единственной заботой. Группа религиоз-ных фанатиков в Багдаде, стремясь опорочить его, ложно истолковала отрывок из его "Цепи Золота" и спровоцировала скандал, который утих только после смехотворной и тривиальной публичной дискуссии. Более всего Джами сожалел, что такие вещи вообще возможны в обществе, именуемом человеческим.

Труды и учение Джами снискали ему в конце концов такую славу, что тогдашние монархи, начиная от самого султана Турции, постоянно докучали ему подношениями огромного количества золота и других даров и настоятельными просьбами украсить своим присутствием их двор. Поклонение толпы также досаждало ему, к большому изумлению толпы, которая не способна была понять, что он хотел от них не признания его в качестве кумира, но каких-либо действий в отношении самих себя.

Он не уставал указывать, что многие люди, пытающиеся искоренить гордыню, делают это потому, что такая победа дает им возможность еще более поднять себе цену в собственных глазах.
Идрис Шах. Путь суфиев.

Интересно по поводу Хакима Джами, что-"В ряду учителей суфийской традиции он называет такие имена, как Платон, Гиппократ, Пифагор и Гермес Трисмегист". Что тоже говорит о "вневременности" суфизма в целом и его "временном" выражении в исламе, как и самом временном названии "суфизм"(из-за тяги большинства людей ко всяким "-измам").:-)

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 02 апр 2018, 02:18

Божественная реальность

Тот, кто стремится познать Божественную реальность (­хакикат) и достичь Единства, как его понимают суфии, сталкивается на Пути с двумя трудностями: самостью и ее желаниями. Необхо­димо преодолеть эти препятствия, прежде чем у искателя откроется око, зрящее Бога.

Чтобы избавиться от желаний самости, наставники Пути предписывали служение другим людям. При помощи служения искатель мало-помалу перестает уделять внимание своим собственным желаниям и начинает радоваться радостям других. Как говорится: «Если ты ходишь по воде, ты всего лишь щепка; если ты летаешь по воздуху, ты всего лишь муха; обрети сердце и стань человеком».

Чтобы избавиться от эгоизма или самовлюбленности, необходи­мо сделать выбор в пользу любви к другим людям. Эта любовь служит символом, который указывает направление к Истин­ной, или Божественной, любви. В отличие от самовлюбленности, любовь к другим поможет ослабить оковы своей самости и в итоге освободить искателя от тревог и забот о делах материального мира, обрести покой и ощутить духовную радость.

Высочайшая степень любви к другим — это любовь к духовному учителю, наставнику Пути, отринувшему свою самость и дарующему зрение, которое позволяет видеть Бога. Конечно, если учитель несовершенен, велика опасность, что в итоге он создаст собственный культ. Но совершенный наставник всегда стремится преобразить любовь учеников к себе в любовь к Богу.

На первой ступени искатель перестает фокусировать внимание на самом себе. На второй ступени учитель с помощью своих методов и наставлений направляет внимание искателя к Богу, постепенно убирая завесу, которую представляет собой сам наставник, так что искатель мало-помалу осознает только Единство, полностью утрачивая сознание самости. В этом состоянии искатель видит Бога глазами Бога, созерцая Божественную реальность такой, какова она есть. Наконец, нет больше ни искателя, ни наставника, остается лишь Он, созерца­ющий Самого Себя.(с)Джавад Нурбахш


25. ПРЕДСТАВЛЕНИЕ СУФИЯ О ВРЕМЕНИ
Суфии не думают о прошлом или будущем. Они полностью погружены в настоящее, в «здесь и сейчас». По этому поводу у суфиев есть изречение: «Каждый вздох — это дар свыше». Человек поверхностный может использовать эту идею для оправдания своей слабости, безответственности и лени. Но зависимость суфия от данного момента заставляет его полностью осознавать значимость каждого вздоха, каждого мгновения. Таким образом, суфии даже на мгновение не забывают свою Божественную цель. Каждую секунду они находятся в поминании Бога, очищая себя и служа людям, никогда не откладывая на завтра то, что должно быть сделано сегодня. В этом глубинный смысл изречения «Каждый вздох — это дар свыше». Руми сказал:

О друг, суфий — дитя мгновения.
На Пути речам о завтрашнем дне места нет.

Или, говоря словами Шаха Ни‘матуллы:

Брось говорить о «вчера» и «завтра».
Если изменяться, то сейчас!

Когда суфий переходит за грань времени и пространства, он преодолевает путь от предвечности до вечности за одно дыхание. В таком состоянии был Джунайд, когда его спросили о предвечности. Он ответил:

Предвечность — это «сейчас».
Для меня не существует творения:
Перед моим взором — только Создатель.

Таким образом, суфий никогда не забывает об исключительной важности данного мгновения и каждого вздоха.
(с)Джавад Нурбахш «Путь. Духовная практика суфизма».

28. ЕДИНСТВО СУФИЕВ
Суфии — это люди, чьи сердца наполнены любовью к Богу, и кто не уделяет внимания ничему другому. Хотя суфиев может быть много, поистине они составляют одно целое. Духовная жизнь их всех имеет одну цель и назначение. Их сердца обращены к Единому, и они не ищут ничего, кроме Божественной Сущности. Говоря словами Руми:

Души волков и собак
Друг от друга отделены.
Но души Божьих людей
Все соединены.

Или, как сказал Пророк: «Все верующие подобны одной душе». Руми иллюстрирует эту мысль следующей историей:

В суд, где требовались свидетели для доказательства вины, обвинитель привел несколько суфиев, чтобы они свидетельствовали в отношении некоего преступления. Судья, однако, отказался принять их показания, обосновав это тем, что у обвинителя был только один свидетель: тысяча суфиев — это то же, что и один.

Таким образом, все суфии, хоть физически и разделены, являются одним целым.

29. МИР СУФИЕВ
В мире суфиев нет ни агрессии, ни ненависти. Повсюду царит покой, и конфликтам нет места; не существует ни лицемерия, ни обмана. Каждый суфий искренне стремится служить своим собратьям-суфиям. Здесь можно найти лишь чистоту, безмятежность и любовь. Поистине, это та утопия, которой желают все сердца; это рай, обретенный в этом мире.

В мире суфиев все любят друг друга — независимо от поверхностных различий, таких как раса, богатство или общественное положение. Движимые человеколюбием, все стремятся помочь друг другу. Конфликты, так часто возникающие среди тех, кто попал в сети «я» и «ты», не существуют для суфия. Каждый суфий — это зеркало для других суфиев, и все отражают Истину.

Таким образом, мир суфия — это мир, к которому в глубине сердца стремятся все.
(с)Джавад Нурбахш «Путь. Духовная практика суфизма».

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 12 апр 2018, 21:58

Разобучение.

:
Самое трудное – это забыть то, чему мы однажды научились. Обучение – это одно, разобучение – другое. Процесс достижения духовности проходит через разобучение. Люди полагают, что их вера является религией. В действительности вера – средство достижения религии. Кроме того, если бы я хотел изобразить веру, она была бы похожа на лестницу, ведущую к высшей реализации. Но вместо того чтобы идти вверх по лестнице, люди стоят на ней. Это в точности подобно проточной воде, которая превратилась в стоячую. Люди сделали свою веру жесткой, и потому вместо того, чтобы извлекать из нее пользу, они движутся в обратном направлении. Если бы это было не так, то можно было бы думать, что все верующие в Бога, в истину и в последующую жизнь лучше, чем неверующие. Но оказывается, что они хуже неверующих, поскольку приковали собственные стопы к своей вере.

Очень часто я оказываюсь в таком положении, когда мало что могу сказать, особенно если человек приходит ко мне со своими предвзятыми мнениями и желает принять мое руководство, мое водительство на духовном пути, тогда как его первое намерение состоит в том, чтобы посмотреть, соответствуют ли его мысли моим и согласуются ли мои мысли с его мыслями. Он не может опустошить себя для руководства, которое дается. Он пришел не за тем, чтобы следовать моему мышлению, он хочет получить для себя подтверждение в правильности своей идеи. Среди сотни людей, приходящих за духовным руководством, девяносто оказываются такого сорта. Что это демонстрирует? То, что люди не желают отказываться от своих собственных идей, они жаждут подтверждения верности тех концепций, которые у них уже имеются.

Духовное достижение с начала и до конца – это разобучение тому, что было выучено. Но как это проделать? То, чему человек научился, находится в нем самом. Процессу разобучения может помочь жизненный опыт и благоразумие. Чем мудрее становится человек, тем более он способен опровергать собственные представления. Чем меньше у него мудрости, тем больше он держится за свои представления. Мудрейший готов подчиниться другим. А глупец из глупцов будет отстаивать собственные идеи до последнего. Причина в том, что мудрый человек легко может отказаться от своей мысли; глупый держится за нее. Именно поэтому он не становится мудрее, ибо он не оставляет своих собственных представлений; по этой же самой причине он и не развивается.

Очищение ума, следовательно, – это лишь метод, при помощи которого можно достичь духовной цели. Для достижения необходима способность видеть с точки зрения другого человека. Ибо на самом деле каждая точка зрения является нашей собственной. По мере того как человек становится более многосторонним, а приходящее к нему понимание более полным, он все яснее и яснее видит правоту каждой точки зрения. Когда человек в состоянии расширить себя до осознания другого человека, его собственное сознание становится таким же большим, как сознание двух людей. И подобным образом оно может расшириться до сознания тысячи людей, если человек приучает себя стараться видеть, что думают другие люди.

Следующий шаг в очищении ума – быть способным видеть правильное в неправильном и неправильное в правильном, плохое в хорошем и хорошее в плохом. Это трудная задача, но, когда она решена, человек поднимается над добром и злом.

Необходимо уметь видеть боль в удовольствии и удовольствие в боли; потерю в приобретении и приобретение в потере. Как правило, дела обстоят таким образом, что человек туп по отношению к одному и глаза его смотрят на другое; он либо не видит потери, либо не замечает приобретения; если он осознает, что является верным, то не может распознать, что является неверным.

Очищение ума подразумевает, что такие впечатления, как хорошее и плохое, правильное и неправильное, приобретение и потеря, удовольствие и боль, эти противоположности, блокирующие ум, должны быть удалены при помощи видения их обратной стороны. Тогда можно увидеть врага в друге и друга во враге. Когда человек осознает яд в нектаре и нектар в яде, наступает время, когда смерть и жизнь так же сливаются в одно целое. Противоположности больше не являются для него противоположностями. Это называется очищением ума. И те, кто дошли до этой стадии, – мудрецы нашего времени.

Третье направление деятельности для очищения ума – отождествление с тем, чем мы не являемся. Таким способом ум освобождается от впечатлений собственного ложного отождествления.

В качестве примера я расскажу об одном мудреце из Индии. Эта история начинается с того, что молодой человек спросил свою мать, которая была крестьянкой, жившей в деревне: "Мама, каково самое лучшее занятие?" И мать сказала: "Я не знаю, сын, но те, кто искал высшего в жизни, отправлялись на поиски Бога". "Тогда куда я должен идти, мама?" – спросил он. Она ответила: "Я не знаю, целесообразно это или нет, но они советуют уйти в уединенное место, в лес". И он надолго ушел в лес и жил жизнью терпения и одиночества. Несколько раз за это время он приходил навестить свою мать. Иногда его терпение было исчерпано, сердце разбито. Иногда он был разочарован, что не находит Бога. И каждый раз мать посылала его обратно с более строгим советом. Придя в третий раз, он сказал: "Теперь я провел там долгое время". "Да, – ответила его мать, – я думаю, что ты готов к тому, чтобы идти к учителю". Итак, он отправился к учителю. У учителя было много учеников. У каждого была маленькая комната для медитаций, и новый ученик также получил задание пойти в особую комнату и медитировать. Учитель спросил его: "Есть ли в этом мире что-нибудь, что ты любишь?" Юноша, с детства живший вне дома и не видевший ничего в мире, ни о чем не мог подумать, кроме коровы, которая была в его доме. Он ответил: "Я люблю корову в нашем доме". Учитель сказал: "Тогда думай о корове в своей медитации".

Все остальные ученики пришли и уединились в комнатах на пятнадцать минут для небольшой медитации; потом они почувствовали себя усталыми и вышли; однако этот юноша оставался сидеть там с того момента, как учитель направил его. Через некоторое время учитель спросил: "Где он?" Ученики ответили: "Мы не знаем. Он, должно быть, в своей комнате". Они пошли посмотреть; дверь была закрыта, и ответа не было. Учитель направился туда сам; открыв дверь, он увидел ученика, полностью поглощенного медитацией. И когда учитель позвал его по имени, тот ответил голосом коровы. Учитель сказал: "Выходи". Ученик ответил: "Мои рога слишком велики, чтобы пройти в эту дверь". Тогда учитель обратился к своим ученикам: "Взгляните, вот живой пример медитации. Вы медитировали о Боге, и вы не знаете, где Бог, а он медитирует о корове и сам превратился в корову; он потерял свое отождествление. Он отождествился с объектом своей медитации". Вся трудность нашей жизни в том, что мы не можем выйти из ложной концепции.

Я приведу другой пример. Однажды я пытался помочь одной женщине, которая была очень больна: она двадцать лет страдала ревматизмом. Эта женщина не вставала с постели; она не могла даже повернуться. Я пришел к ней со словами: "Теперь вы сможете двигаться, а я зайду к вам через две недели". Когда я пришел через две недели, она уже могла менять положение. И я сказал: "Через шесть недель я буду у вас снова". И за шесть недель она встала с постели и еще больше надеялась на исцеление. Однако у нее не хватило терпения. Однажды, лежа в постели, она подумала: "Могу ли я навсегда исцелиться?" В тот самый момент, когда возникла эта мысль, она вернулась к своему прежнему состоянию, поскольку ее душа отождествила себя с больным человеком. Для нее видеть себя в здравии было чем-то немыслимым, она не могла вообразить, что когда-либо будет совершенно здорова; она была не в состоянии поверить своим глазам, что ее тело двигается; она не могла в это поверить.

Люди могут быть здоровы телом, но не умом. Очень часто они держатся за болезнь, от которой могли бы избавиться. Люди, которые чувствуют себя несчастными, притягивают несчастье. Они и есть свое собственное несчастье. Не то чтобы неудача была в них заинтересована, они сами заинтересованы в ней. Беда не выбирает людей, люди выбирают ее. Они удерживают эту мысль, и эта мысль становится их собственной. Когда человек убежден, что он катится вниз, он скатывается вниз; его мысль помогает ему падать.

Следовательно, третий аспект очищения ума – это способность отождествить себя с чем-то другим. У суфиев есть свои собственные способы обучения этому.

Очень часто человек удерживает идею о своем духовном учителе; и с этой идеей достигает знания, вдохновения и силы, которые есть у учителя. Это подобно наследству.

Человек, который не может концентрироваться настолько, чтобы забыть себя и глубоко уйти в предмет концентрации, не добьется успеха в овладении концентрацией.

Четвертый способ очищения ума состоит в освобождении от формы и в осмыслении абстрактного. Для глаза все означает форму до такой степени, что, если упоминается имя человека, которого мы никогда не видели, мы создаем его образ. Даже феи, духи и ангелы, будучи однажды упомянуты, всегда изображаются в определенной форме. Это препятствие к присутствию бесформенного; и поэтому такое очищение ума имеет огромную важность. Его цель – обрести способность размышлять над идеей без формы. Без сомнения, этого можно достичь только благодаря сильной концентрации и медитации, но, как только это достигнуто, такое очищение становится самым лучшим.(с)Инайят Хан. Учение суфиев.

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 01 май 2018, 20:27

Не стоит забывать, что теоретики раннего суфизма, как и Па-танджали, Лао-Цзы и многие другие восточные мудрецы, считали целью своего учения нравственное совершенствование человека, а не создание массовых организаций, участвующих в политической жизни стран и народов. Именно политическая "неангажированность" учения привлекла к нему крупнейших интеллектуалов исламского Возрождения - ученых и поэтов. Также влекла их и глубокая терпимость этого учения, допускавшего любой, лишь бы искренний Путь к Богу. Этот скрытый, но мощный экуменизм, ненавистный тем, кто манипулирует верой и убеждениями людей в политических целях, открыл суфизму путь к сердцам европейцев.

Иранский теоретик и историк суфизма ал-Худжвири из Газни еще в XI веке предвидел судьбу своего учения. Он писал в книге "Раскрытие скрытого за завесой", что на Земле во все времена жили и будут жить несколько тысяч "тайных суфи", причем многие из них даже не будут догадываться о совершенстве своего состояния. Именно эти люди, по словам ал-Худжвири, придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.

Суфи живут по формуле "в миру, но не от мира". В миру они пребывают, как все, выполняя предписанные окружающим их обществом законы и правила (если таковые, конечно, не противоречат принципам нравственности и человечности) и стараясь как можно лучше сделать мирскую работу. Но личность свою они при этом сохраняют в полной независимости от общества и всегда абсолютно свободны от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, от слепого повиновения и благоговейного страха перед вышестоящими в мирской иерархии.

Никакие общественные законы ничего не могут изменить во Вселенной суфи. Они следуют своим принципам мышления и склонностям, оставаясь совершенно независимыми от похвалы или порицания мирских авторитетов.

Все сказанное относится к историческим судьбам суфийского учения, однако не дает ответа, как стать суфи. Попытаемся прояснить и это: суфи нельзя стать - им нужно быть, и первая цель суфийского учения - помочь человеку, не знающему о том, что он суфи, постичь свою суфийскую сущность.

"Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире",- сказал по этому поводу знаменитый суфи, багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли.

Путь к своей цели "тайный суфи" может пройти с учителем, и тогда он, возможно, будет более легким, приятным и скорым. Этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого - Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми, Хафиз, Джами, Ансари и многие другие оставили на нем свои знаки для идущих вослед. Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями.

Ярким примером такого трудного пути к пониманию и восприятию суфийских ценностей является путь Льва Толстого, который во всех деталях можно проследить по его дневниками и письмам. События жизни Толстого в 1909-1910 годах свидетельствуют о том, что он достиг цели, хотя в полной мере насладиться достигнутым им совершенным состоянием и воссоздать его в своих творениях у него уже не оставалось времени и сил. Но то, что он оставил людям подробнейшее описание и детальный анализ своих поисков, ошибок, сомнений и колебаний на этом Пути, чтобы идущие вослед за ним их не повторили, обеспечило ему достойное место среди великих Учителей человечества.

Опыт Толстого и других великих суфи свидетельствует о том, что если в душе идущего скрыт "тайный суфи", то путь к пониманию своей сущности этот идущий непременно пройдет.

Когда же первая цель достигнута и человек осознал себя суфи, ему начинает открываться иной мир, иная Вселенная, та самая, что, по словам ал-Худжвири, скрыта за завесой людской суеты сует.

Жизнь достигшего первой цели обретает столь необходимые в наше время спокойствие и уверенность, что он начинает распознавать в мире вещей и событий Знаки Всевышнего и учится анализировать содержащуюся в них информацию, для восприятия которой человеческая логика непригодна.

Альберт Эйнштейн, чей путь к пониманию своей суфийской сущности также можно проследить по его наследию и свидетельствам, высказался по этому поводу точно и определенно: в истинных открытиях, по его словам, никогда не участвует логическое мышление. Присущее Эйнштейну странничество, пренебрежение личным благополучием, которое он назвал "амбициями свиньи", свидетельствуют о том, что он был истинным человеком Пути. Сохранилась его собственная запись: "Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь".

Вторая и главнейшая цель суфийского учения - помочь суфи в его восхождении к Истине. Путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей - Любовь. Значение Любви в суфийском мировоззрении так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение "религией Любви".(с)Из статьи "Суфи, кто они?"http://bukharapiter.ru/sufizm/stati.html#ex4

кшатрий
Сообщения: 983
Зарегистрирован: 15 июн 2017, 15:16

Re: Суфизм и Теософия

Сообщение кшатрий » 01 май 2018, 20:33

Не знаю, куда отнести это учение, так-как, о нём мало информации и оно возникло на стыке индуизма и ислама. Поэтому, оставлю тут его краткое описание, так-как, оно близко по некоторым идеям и к суфизму и к теософии:
СИКХИЗМ (на языке панджаби «сикх» от санскр. «шишья» — последователь, ученик)

— дхармическая религия, возникшая в XVI в. на северо-западе Индии (Пенджаб) как протест против кастовой системы индуизма и политического господства мусульманской династии Великих Моголов.

СИКХИЗМ возник в среде индуизма и ислама, и его возникновению способствовало взаимовлияние этих двух религий.

Основатель сикхизма — гуру Нанак (1469-1539) — много путешествовал, совершил паломничество в Мекку, а в начале XVI в. поселился в Пенджабе и стал проповедовать новое учение. Перед смертью Нанак избрал преемником своего последователя Ангада (1504-1552), который стал вторым сикхским гуру. Его сменил Амар Дас, который укрепил организацию сикхов, установил религиозные праздники, определил центр паломничества и сложил ряд гимнов.

Постепенно сикхи превратились в самостоятельную этноконфессиональную группу со своей идеологией, законами и вождями. В борьбе против империи Великих Моголов и замкнутых кастовых систем они проповедовали равенство людей.

Десятый гуру Гобинд Сингх (1675-1708) упразднил пост наследственных гуру, передав власть самой религиозной общине — хальсе. Его ученики разделили территорию сикхов на двенадцать мисалей (объединений воинов).

В результате длительных войн против моголов и афганцев в 1767 году было создано самостоятельное государство — конфедерация двенадцати мисалей, возглавляемая военными вождями.

К 20-м гг. XIX в. Ранджит Сингх (1780-1839) объединил сикхскую конфедерацию и расширил ее границы. После его смерти сикхские войска столкнулись с англичанами и в 1849 г. потерпели поражение; Пенджаб был присоединен к Британской Индии.

Последний сикхский князь Далип (Дхулин) Сингх был смещен с престола и до конца жизни получал пенсию от английского правительства.

Сикхи отошли от индуизма, но не приняли ислам, а создали особую религию.

Они верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца.

Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого человека).

До творения Бог существовал как Абсолют сам по себе. Когда он захотел выразить себя, то сначала нашел свое выражение через Имя, и таким образом появилась Природа, в которой Он растворен и присутствует повсюду.

Бог никем не рождён и не перерождается — он повсеместно присутствует как животворящая идея, любовь, красота, мораль, правда и вера.

Бог дает всем жизненную энергию, но при этом он непостижим и неописуем.

Поклоняться Богу можно только посредством медитации его Именем и пением молитв.

Никакие другие божества и духи не достойны поклонения.

Человек, по учению сикхов, уже существовал до своего рождения. Его прошлое существование, семья, в которой он родился, и его народ определяют его индивидуальность. Но ему даны свободная воля и ответственность за свои деяния. «Расширяя» свое сознание, он может воспринимать других как часть самого себя.

Сикхи не разделяют традиционных представлений о загробной жизни, рае и аде, грехах и карме.

Учения о воздаянии в грядущей жизни, покаянии и очищении от грехов, аскетизме и целомудрии — это, с точки зрения СИКХИЗМА, попытка одних смертных манипулировать другими.

Посты, обеты и «благие деяния» не имеют значения.

После смерти душа человека растворяется в Природе и возвращается к Творцу, но не исчезает, а пребывает, как всё сущее.

Основы вероучения СИКХИЗМА изложены в книге «Ади грантх» (буквально: «Изначальная книга», другие названия — «Гуру Грантх», «Гуру Сахиб», «Грантх Сахиб»).

Она содержит сочинения сикхских гуру и считается средоточием их учения и божественной мудрости, что придает ей в глазах верующего сикха статус «Книги книг». Книга содержит более 6 тыс. стихов.

Сикхи проповедуют братское отношение ко всем людям на Земле независимо от их происхождения, однако готовы защищать с оружием в руках свою свободу.

Сикхам предписывается искать и проявлять в себе данные Богом веру и любовь, быть свободным в своей воле и уважать свободу других.

Никто никого не должен принуждать к совершению добрых дел ради каких-то выгод в этой или последующей жизни.

Искренние добрые деяния возникают естественно, как дар от Бога, который можно открыть внутри себя.

Злодеяния, скупость, ненависть, жадность — противоестественны и невыгодны: поступая так, человек встречает сопротивление Природы.

Любовь следует проявлять во всяком повседневном деянии.

Страшным грехом считаются манипулирование другими людьми, принуждение и насилие.

СИКХИЗМ могут принять любые люди, независимо от национальности, пола и происхождения.

Каждый сикх проходит ритуальное посвятительное омовение (амрит). Принявшие амрит обязаны хранить при себе 5 предметов (правило пяти «К»):

1) кеш — нетронутые волосы, спрятанные под обязательную чалму;
2) кангха — гребень, поддерживающий волосы;
3) кара — стальной браслет;
4) качх — короткие штаны особого покроя;
5) кирпан — меч или кинжал, спрятанный под одеждой.

При этом меч не должен употребляться для утверждения своей власти, угроз или насилия. Хотя сикхи не придают принципиального значения обрядам и церемониям, они считают их важными для сплочения людей, изучения традиции и писания, для взаимопомощи в раскрытии внутренней любви.http://sr.artap.ru/sikhism.htm

:
Бросая вызов многобожию индуизма, Нанак говорил о том, что существует только один Бог, и поэтому важнейшее определение Бога — Эк (Один, Единый, Единственный). Первая мантра («Мул Ман- 332 тра» — основная, главная мантра), которой открывается священная книга сикхов Ади Грантх, говорит: «Бог Един и вечен. Он имманентно присутствует всюду и одновременно является Творцом всего сущего. Он имманентен в своем создании. Он лишен страха и враждебности. Он существует вне времени. Он вне смерти и рождения. Он познается милостью гуру». Бог у Нанака не персонифицирован, он — «ниргун», то есть у него нет качеств, но в то же время он существует везде и повсюду, проявляясь через бесконечное множество живых форм, а также через свои деяния, приобретая тем самым характеристику «сагун» — «обладающий качествами». При этом он никогда не приобретает антропоморфный облик и всегда остается невидимым, а потому, соответственно, невозможно поклоняться его изображению и бессмысленно воздвигать в его честь храмы. Единственный вбирает в себя все божества, как индусские, так и мусульманские. Он олицетворяет собой единство трех главных богов индусского пантеона — Брахмы, Вишну и Шивы (Создателя, Хранителя и Разрушителя). И неважно, какоё имя избрать при обращении к Богу, говорил Нанак, поскольку у него нет собственного имени, и в то же время у него бесконечное множество имен. Он обращался к Богу, используя и индусские, и мусульманские понятия и имена — Хари, Рам, Па- рамешвар, Гопал, а также — Сахиб (Господин), Аллах и т. д.; все они сливаются в едином Божестве. Но чаще в гимнах Нанака звучали не имена собственные, а многочисленные эпитеты, отражающие божественную сущность: акал (существующий вне времени; этот эпитет встречается наиболее часто), абинаси (вечный), анади (не имеющий начала), аджуни (не рожденный), амар (бессмертный), аруп (не имещий формы), анант (бесконечный), апар (бескрайний). Путь спасения у сикхов — это любовь к Богу, познание его и слияние с ним, достижение такого состояния, когда божественная и собственная сущность становятся единым целым. С одной стороны, постижение Божества невозможно никоим образом: он — агочар (вне возможностей интеллекта), абол, аках, алекх (не постижимый ни с помощью написанного слова, ни с помощью произнесенного).
Но в то же время слияние с ним возможно и доступно для каждого человека, причем вне зависимости от его происхождения, религии («Нет индусов и нет мусульман»), касты, общественного положения. Не нужен ни уход от мирских дел, ни отшельничество, ни аскетизм; наоборот, человек должен вести полную добродетели трудовую жизнь, соответствующую дхарме домохозяина, и непрестанно размышлять о Боге. «Человек должен трудиться и делиться плодами своего труда с другими людь- ззз ми»,— учил Нанак. Кроме этого, необходимо стремиться к избавлению от пороков, которых насчитывается пять: гнев (кродх), гордыня (хан- кар), алчность (лобх), страсть (кам), и привязанность к земным благам (мох). Последователям Нанака импонировали провозглашаемые гуру идеи о равенстве всех людей перед Богом, отрицание каст и кастовой системы. Для познания Божества не нужны были никакие посредники — ни брахманы, ни муллы с их толкованием священных книг, церемониалом и обрядами. Именно поэтому новое учение сразу же снискало большое число сторонников, главным образом из числа городских торговцев и ремесленников, а также крестьян. При Нанаке была введена особая форма богослужения — сангат, что означало совместное присутствие сикхов (вне зависимости от касты) на проповеди гуру и коллективное исполнение ими гимнов. Несколько позже, при третьем гуру Амар Дасе (1552—1574), появилась практика проведения совместных трапез в «гуру ди лангар» — «трапезных гуру», ключевым моментом которых была передача присутствующими из рук в руки железной чаши и испитие из нее воды. Это символизировало полный отказ от норм индусского кастового общества, в соответствии с которыми вода считалась наиболее легко оскверняемым объектом. После смерти Нанака проповедь его учения продолжили еще девять гуру. По традиции они рассматриваются сикхами как десять воплощений одного гуру, проповедовавшего единое учение, подобно свечам, загорающимся одна от другой, или пламени одного факела, зажигающего остальные. При первых пяти гуру этот титул был ненаследственным и переходил к наиболее достойному члену общины. http://scibook.net/istoriya-religiy-knigi/osnovnyie-idei-sikhizma-47140.html


Вернуться в «Ислам»

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: CCBot и 0 гостей